Luce Vera

La Luce è divenuta caratteristica della divinità il cui nome deriva dall’indoeuropeo deiwo (la cui radice dei + ha il significato di “brillare”, “emettere una luce”).

L’esperienza della Luce porta alla contemplazione che genera a sua volta nuova Luce e una nuova più chiara visione dell’universo.

Il cammino dell’uomo alla eterna ricerca della Luce è testimoniato dall’antropologia culturale.

Esistono tracce storiche dell’esperienza della Luce nell’antico Egitto, nell’Anatolia, in Grecia e a Bisanzio.

Particolarmente interessante l’articolo di Christian Cannuyer riguardo L’illuminazione del defunto come ierofania della sua divinizzazione nell’antico Egitto .

Secondo l’autore al cuore della religione faraonica vi è una certezza: «l’uomo è fatto per la Luce del cielo».

L’Egiziano dei tempi faraonici sperava nell’immortalità sentita come accesso alla divinità, come trasformazione radicale in essere di Luce potente ( akhu ).

Lo scenario in India è quello di un combattimento che Indra, il dio guerriero della Luce, ingaggia contro le forze oscure del disordine, del caos e della morte impersonate dal mostro, serpente o caverna. È necessario che sia vinto il potere di «colui che avvolge» e «che blocca» (Vrtra) perché le acque possano liberamente irrigare il mondo, manifestare la luce e generare la vita: è questo il preludio alla messa in ordine di un mondo armonioso e luminoso che troverà la sua espressione nel corso regolare del tempo scandito dalle aurore quotidiane.

La luce e il sole si trovano al centro di numerosi riti brahmanici, come i «riti perfettivi» ( isamskara ). L’invocazione vedica al sole ( savitri ), trasmessa dal maestro al discepolo, è particolarmente importante nel processo di iniziazione e si può dire contenga l’essenza dei Veda : «Su questo desiderabile splendore di Savitar, su questo splendore del dio, meditando: possa egli stimolare i nostri pensieri».

Nelle Upanishad dove il rituale vedico diviene supporto simbolico di un procedimento tutto interiore, la Luce diviene simbolo della conoscenza liberatrice, garanzia della vera e propria immortalità, mentre l’oscurità è simbolo dell’ignoranza e dell’illusione che rende prigionieri.

Alla meta finale del cammino l’iniziato perverrà al di là del giorno e della notte, diverrà egli stesso Luce, fonte di ogni visione e non farà più distinzione tra il soggetto che vede, l’oggetto della visione e l’atto del vedere così che dirà: «Io sono colui che vede tutto e che non ha gli occhi».

Il popolo di Israele, popolo dell’Alleanza, non si prostra davanti alla luce del sole, della luna e delle stelle, ma davanti al creatore di ogni Luce, a colui che guida l’uomo, illumina i suoi occhi e lo conduce verso la gioia di un giorno luminoso.

Isaia annuncia che il popolo che camminava nelle tenebre vedrà un giorno una grande Luce: il Dio vivente illuminerà i suoi fedeli e il suo servo sarà Luce delle nazioni.

Giovanni riprende questa dinamica archetipica nelle sue dimensioni cosmiche, antropologiche ed escatologiche attraverso metafore spaziali (salire/scendere, etc .), temporali (passato/futuro; tempo fisico/tempo umano, etc .) arricchite dal simbolismo dei colori. Ma soprattutto sviluppa il tema della mediazione tra questi opposti: essa si attua nell’Agnello sacrificato, in cui l’animalità si trasforma in Luce e che dunque in se stesso sintetizza la morte e la vita, le tenebre e la Luce e tutti i volti del Dio.

Nell’ Apocalisse Giovanni parla della realizzazione della vittoria della Luce in un al di là e in un non-luogo: questa vittoria rappresenta il riassorbimento totale del conflitto che oppone le tenebre alla Luce, in quanto «non ci sarà più notte e non avranno più bisogno di luce di lampada, né di luce di sole perché il Signore Dio li illuminerà (i servi) e regneranno nei secoli dei secoli» ( Ap 22, 5).

Il Simbolismo della Luce e illuminazione gnostica nei testi manichei copti di Julien Ries ci porta al cuore del mistero centrale della fede manichea e della soteriologia gnostica: al regno della Luce e alla sua dinamica di liberazione dell’anima prigioniera della materia tenebrosa, attraverso l’illuminazione che consente la conoscenza trascendente dei misteri divini.

Il Noûs -Luce, inviato dal paradiso delle Luci e messaggero della gnosi celeste entra nell’uomo per illuminare il Noûs , la parte divina dell’anima e risvegliare la psyche immersa nell’oblio. Grazie all’opera del Noûs -Luce l’eletto sente il richiamo delle sue origini divine: l’uomo vecchio si trasforma per divenire il puro gnostico che segue ad ogni istante la via della ricerca della salvezza e del ritorno alla Luce del regno del Padre.

Anche nel linguaggio dei mistici musulmani è dominante il simbolismo della Luce.

Samir Arbache affronta il tema della conoscenza come teofania in Ibn ‘Arabi.

Attraverso un commento di alcuni passi della sua opera maggiore, Al-Futuhat al-Makkiyya ( Le illuminazioni della Mecca ) ci mostra come il tema della Luce sia concettualizzato per esprimere i rapporti tra l’Unico e il molteplice, tra il mondo dell’essere e quello della testimonianza.

Che la Luce sia con Te! 

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Filone Alessandrino (13 a.C. – 45 d.C.)

“Quod omnis probus sit liber” (Ogni uomo onesto è libero):

La prima cosa su costoro è che abitano in villaggi, fuggendo dalla città a motivo delle empietà che abitualmente in esse si commettono dagli abitanti, ben sapendo che la loro compagnia avrebbe un effetto deleterio sulle loro anime come una malattia portata da una atmosfera pestilenziale.

Tra loro, alcuni lavorano la terra, altri esercitano mestieri diversi che cooperano alla pace rendendosi utili a se stessi e alloro prossimo. Non accumulano argento e oro, nè si appropriano di vaste tenute con il desiderio di trarne vantaggio ma semplicemente per procurarsi il fabbisogno essenziale per la vita.

Mentre in tutta l’umanità sono pressoché gli unici a vivere senza beni e senza possedimenti,per la libera elezione e non per un rovescio di fortuna, si giudicano straordinariamente ricchi giacché ritengono che la frugalità con la gioia sia come in realtà è, un sovrabbondante benessere.

Tra di loro invano si cercherebbe un fabbricante di frecce, di giavellotti, di spade di elmi, di
corazze, di scudi, di armi, di macchine militari o di qualsiasi strumento di guerra o di oggetti
pacifici che potrebbero essere usati per fare del male.

Neppure in sogno hanno la benché minima idea del commercio grande o piccolo o della navigazione: respingono infatti quanto potrebbe eccitare in loro la cupidità.

Fra di loro non v’è neppure uno schiavo: tutti sono liberi e si aiutano l’un l’altro.

Non solo condannano i padroni come ingiusti in quanto ledono l’uguaglianza, ma anche come empi poiché violano la legge naturale che ha generato e nutrito tutti gli uomini allo stesso modo, come una madre, facendone veramente dei fratelli, non di nome, ma in realtà.

Questa parentela fu lesa dall’astuta cupidità che le ha inferto dei colpi mortali, installando l’inimicizia
in luogo dell’affinità, l’odio in luogo dell’amore…

… studiano con grande impegno l’etica servendosi costantemente delle leggi dei loro padri, ma che l’anima umana non avrebbe potuto concepire senza la divina ispirazione.

In queste leggi si istruiscono in ogni tempo, ma soprattutto nel settimo giorno. Il settimo giorno è, infatti, giudicato sacro e in esso si astengono da tutte le altre occupazioni per radunarsi in luoghi sacri che chiamano sinagoghe.

….imparano la pietà, la santità, la giustizia, le virtù domestiche e civiche, la conoscenza di ciò che è veramente bene o male o indifferente, la scelta di ciò che si deve fare e ciò che si deve evitare. In questo si servono di queste tre norme basilari: l’amore di Dio, l’amore della virtù, l’amore degli uomini.

… Prima di tutto non v’è alcuna casa che sia di proprietà di una persona: ogni casa è di tutti. Giacché oltre al fatto che abitano insieme in confraternite, la loro casa è aperta a tutti i visitatori, da qualsiasi parte giungano, che condividono le loro convinzioni.

In secondo luogo, hanno un’unica cassa per tutti e le spese sono comuni: in comune sono i vestiti, in comune è preso il vitto, avendo essi adottato l’uso dei pasti in comune.

Una maggiore realizzazione dello stesso tetto, dello stesso genere di vita e della stessa mensa invano la si cercherebbe altrove. Giacché tutto ciò che ricevono come salario giornaliero del lavoro non lo conservano in proprio, ma lo depongono nel fondo comune, affinché sia impiegato a beneficio di tutti quanti desiderano servirsene.

Non sono trascurati i malati per il fatto che non possono produrre nulla.

Infatti, quanto occorre per curarli è a loro disposizione grazie ai fondi comuni e non temono di fare larghe spese attingendo a ricchezze sicure.

I vecchi sono circondati di rispetto e cure come genitori assistiti nella loro vecchiaia da veri figli con larghezza generosa, aiutandoli con innumerevoli mani e circondandoli di premurosa attenzione…

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Oggi si registrano anche le frasi ( tipo il “pensiero laterale” di Edward De Bono ) pur di non farsi copiare da nessuno e rivendicarne comunque i diritti quando qualcun’altro usa senza autorizzazione tali termini.

Anticamente non erano ancora attrezzati in tal senso. Non esisteva ancora l’ufficio brevetti e neanche il copyright.

Fu forse per questo che nell’antichità si verificarono spesso delle incredibili e sconcertanti similitudini per cio’ che concerne le religioni, i loro culti, i loro riti e le loro regole.

Ci furono poi, veri e propri casi di plagio. Uno dei piu’ famosi ( chi ha copiato chi?) è sicuramente quello che vide implicati i cristiani ed gli adoratori del Dio Mitra. Oggi chi vince una causa del genere, “massacra l’avverario” economicamente. All’epoca chi perdeva veniva massacrato realmente.

Come tutti gli altri culti, anche il Mitriacismo termino’ grazie al divieto degli imperatori cattolici: istigati dalla Chiesa, ancora nel II secolo i suoi fedeli vennero perseguitati dai cristiani, i suoi templi saccheggiati, i suoi sacerdoti assassinati sepolti nei sacrari rasi al suolo.

I cristiani innalzavano le proprie Chiese sulle rovine degli antichi luoghi di culto; infatti secondo un’antica credenza, in questo modo la divinità precedente era per così dire resa impotente o addirittura annichilita.

Veniamo ai fatti e cerchiamo di capire se estistevano somiglianze e di che tipo.

Mitra, il dio della Luce celeste, è una personificazione del Sole. Il suo culto, originario della Persia e dell’India, nel III secolo a.c. era già diffuso in Egitto.

Il punto di partenza della religione di Mitra fu la Cilicia, patria di Paolo, dov’era penetrata quasi cent’anni prima di lui.

Mitra discese dal cielo e si racconta che alla sua nascita fu adorato dai pastori, che gli recarono in dono le primizie dei greggi e dei frutti della terra. In seguito ascese in cielo, venne posto sul trono accanto al dio del Sole, cioè, divenne partecipe della sua onnipotenza, e infine fu parte di una Trinità. Si credeva, inoltre, che un giorno sarebbe tornato a resuscitare e a giudicare i morti.

Mitra era il demiurgo fra cielo e terra, fra dio e l’umanità: era l’Uomo-dio, il Redentore del mondo e il Salvatore. Era anche «colui che nacque dalla pietra», come Cristo, a sua volta definito «la Pietra», concomitanza già notata dai più antichi apologeti della Chiesa, e come Pietro, sempre accostato all’immagine del gallo e delle chiavi, entrambi simboli del dio del Sole.

Il giorno consacrato al dio del Sole era il dies solis, celebrato in modo particolare nel culto di Mitra come primo giorno della settimana, e in seguito definito «il giorno del Signore» (dies dominica) dai cristiani, per i quali in origine tutti i giorni della settimana erano egualmente dedicati al Signore. La Domenica fu introdotta da Costantino con una legge del 321.

Il giorno della nascita di Mitra, il dies natalis Solis, era il 25 dicembre, che, come tutti sanno, è oggi il giorno della nascita del Cristo; ma nella cristianità primitiva si celebrava solo una festa, la Pasqua, e fino al IV secolo la Pasqua e la Pentecoste furono le uniche festività ufficiali della Chiesa.

Per molto tempo la nascita del Cristo non fu celebrata, e in seguito, per altro, venne determinata in modo estremamente diverso, dato che non era certa neppure la determinazione dell’anno della nascita, per non parlare poi della storicità dell’evento.

Fu solo a partire dal 353 che la Chiesa indicò il 25 dicembre quale data della nascita del Cristo, quel 25 di dicembre, nel quale ricorreva la festività di Mitra, l’invitto dio del Sole, e tale scelta si proponeva soltanto di cancellare dalla coscienza popolare la ricorrenza pagana.

Nella notte fra il 24 e il 25 dicembre gli iniziati della religione mitraica si raccoglievano in un adyton sotterraneo, per compiere i riti iniziatici intorno alla mezzanotte. All’alba i fedeli lasciavano in processione il luogo sacro, portando con sé la statuetta d’un bambino, simbolo del figlio del dio del Sole appena nato dalla Vergine, la Dea Caelestis, e non appena sorgeva il sole recitavano in coro la formula liturgica:

«La Vergine ha partorito, la luce cresce».

La religione di Mitra era seguita da una comunità suddivisa in modo strettamente gerarchico, le cui propaggini si estendevano a tutto l’Impero Romano. Il capo si chiamava Pater patrum (padre dei padri), come il Sommo Sacerdote del culto di Attis e poi il Papa romano. I Sacerdoti portavano spesso il titolo di «Padri» e i fedeli si chiamavano «Fratelli».

Il culto di Mitra possedeva un Battesimo, una Cresima e una Comunione consistente in pane e acqua o in un miscuglio d’acqua e di vino, celebrata, come nel Cristianesimo, in memoria dell’ultima cena del Maestro coi suoi discepoli; le ostie erano poi contrassegnate da una croce.

Ai Sacerdoti spettava soprattutto la dispensazione dei Sacramenti e la celebrazione del servizio divino: la messa veniva celebrata quotidianamente, ma la più importante era quella domenicale (nel dies solis): l’officiante pronunciava le sacre formule sul pane e sul vino, nei momenti particolarmente solenni si faceva squillare una campanella e in generale risuonavano lunghi canti accompagnati dalla musica.

I seguaci di Mitra si richiamavano a una Rivelazione, ponevano un diluvio all’inizio della storia e un giudizio universale alla fine; non solo credevano nell’immortalità dell’anima, ma anche nella resurrezione della carne.

Le istanze morali del culto di Mitra, il «Dio Giusto» e il «Dio Santo», non avevano nulla da invidiare a quelle dei cristiani: come i cristiani dovevano imitare il modello del loro padre celeste, allo stesso modo il fedele del vero, giusto e santo Mitra tenuto a condurre una vita attivamente governata dalla morale.

La sua religione definita da precisi «comandamenti», perseguiva un rigoroso ideale di purezza; la castità e la temperanza erano annoverate fra le virtù più alte, e anche l’ascesi vi svolgeva un ruolo non secondario.

Io non so chi ha copiato, o meglio ancora se sia stato frutto di una serie di coincidenze, quello che so e che non mi è piaciuto molto è che sistematicamente le chiese cristiane sono state costruite sopra quelle mitraiche (con corrispondenze precise tipo 2 piani sottoterra altare e 2 piani sopra stesso punto.. altare!).

Vivendo a Roma, sin da piccolo ho avuto modo di visitare le “Catacombe” di San Clemente ( la Basilica di San Clemente è vicina al Colosseo, tra via Labicana e Via di S.Giovanni in Laterano) e l’impressione che si ha visitando il mitreo è… particolare. Vi consiglio caldamente una visita, quando e se potete.

“Che la Luce sia sempre con Te!”

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